Tout savoir sur « les populismes »

Que ce soit dans les articles que nous écrivons, les réponses que nous formulons ou même dans les articles que nous republions, il est de plus en plus souvent fait appel à un mot qui pose manifestement problème, c’est le mot « populisme ».
Il en pose d’autant plus que certains à gauche se revendiquent aujourd’hui d’un « populisme de gauche ». D’aucuns partis, politologues, éditorialistes l’utilisent jusqu’à plus soif sans jamais vraiment le définir bien précisément. Ce mot servant de repoussoir, sans que l’on sache réellement pourquoi il l’est, puisque sa définition n’est pas posée.
Nous même sommes accusés de l’employer à « mauvais escient », avec des accusations parfois carrément délirantes de vouloir accréditer la propagande gouvernementale actuelle.
Comme si à un moment nous avions pu être un tant soit peu soutien de la « République en Marche » !!!

I) Néosémie, polysémie du mot « populisme »

On est très vite frappé à l’étude du sens du mot « populisme ». Si ce mot est critiqué dans son emploi, c’est sans doute que son sens en a largement varié au fur et à mesure du temps.

Les origines, avant 1918

Formé du radical latin populus qui signifie peuple et du suffixe -isme (ou -iste pour l’adjectif « populiste »), le terme « populisme » est apparu, en France en 1912 dans l’ouvrage de Grégoire Alexinsky : « Russie moderne ». Le Larousse mensuel illustré donnait le même sens de membre d’un parti prônant des thèses de type socialiste (en Russie).

Tous deux servent à désigner des mouvements politiques apparu au XIXe siècle : en Russie depuis les années 1860 : les « narodniki » de l’Empire russe et le Parti populiste (Populist Party), qui a longtemps été le troisième parti politique des États-Unis pendant les trois dernières décennies du 19^ème siècle.

1) Les « Narodniki »

Du russe narod / народ , « peuple », les Narodniki sont un mouvement politique socialiste non marxiste datant de la seconde moitié du XXème siècle et a rapidement évolué sous une forme totalement différente de ses débuts.

Le régime tsariste connait ses premiers moments d’opposition dès la fin du XVIIIème siècle. Elle connait son premier moment d’insurrection en 1825 avec « l’insurrection décabriste ».  qui sera très violemment réprimée. Les intellectuels, opposants au régime seront systématiquement condamnés ou exilés (Fiodor Dostoïevski et le Cercle de Petrachevski, Alexandre Herzen, Nikolaï Ogarev, etc.).. Les révolutions de 1848 qui secouent l’Europe (Le « Printemps des Peuples ») n’effleurent même pas la Russie qui courbe sous l’autocratie et le servage.

Mais cette répression ne jugule pas l’implantation de mouvements d’oppositions socialistes au tsarisme.

Des influences variées

L’influence du socialisme occidental est importante dans ces mouvements, en particulier le Fourriérisme. Mais ces mouvements espèrent trouver une voie spécifiquement russe vers la Révolution : le « populisme ». Influencés par les écrits d’Alexandre Herzen et de Nikolaï Tchernychevski, dont les convictions ont été affinées par Nikolaï Mikhaïlovski , les narodniks sont des membres de l’intelligentsia qui misent sur le « peuple » en général, c’est-à-dire essentiellement la paysannerie.

Ils envisagent une société dans laquelle la souveraineté repose sur de petites unités économiques autonomes rassemblant les communes de village et liées dans une confédération remplaçant l’État.

Le narodnikisme est né après l’émancipation des serfs en 1861 sous le tsar Alexandre II , qui marque la fin du féodalisme en Russie.  Le Narodnikisme prétendait devenir une force politique opposée au phénomène, affirmant que les serfs affranchis étaient vendus pour devenir des esclaves salariés, dans lesquels la bourgeoisie avait remplacé les propriétaires terriens.  Ils considéraient les aspects du passé avec nostalgie : bien qu’ils soient opposés à l’ancien système de propriété foncière, ils s’opposaient au déracinement des paysans du système de communes traditionnel.

Le conflit comme moteur

Les narodniks se sont concentrés sur le conflit grandissant entre la paysannerie et les soi-disant koulaks (fermiers propriétaires plus prospères).  Les groupes qui se formaient partageaient les mêmes objectifs généraux: détruire la monarchie russe et les koulaks et répartir équitablement les terres entre les paysans.  Les Narodniks ont généralement estimé qu’il était possible de renoncer à la phase capitaliste du développement de la Russie et de passer directement au socialisme, contrairement aux marxistes.  Au printemps de 1874, l’intelligentsia narodnik quitta les villes pour se rendre dans les villages, « allant au peuple » (le mot d’ordre narodnik) pour tenter d’enseigner à la paysannerie leur impératif moral de se révolter.  Ils n’ont trouvé presque aucun soutien.

Compte tenu de l’origine sociale des Narodniks dans la classe moyenne et la classe moyenne supérieure, ils ont eu de la difficulté à s’adapter aux paysans pauvres et à leur culture.  Ils passaient beaucoup de temps à apprendre les coutumes paysannes, telles que les vêtements et la danse.  Les narodniks étaient perçus avec suspicion par de nombreux paysans russes, complètement exclus de la culture plus modernisée de la sphère urbaine.  Les autorités ont réagi à la tentative de répression des Narodniks: des révolutionnaires et leurs sympathisants paysans ont été emprisonnés et exilés.

Des tentatives d’organisation

Les narodniks fonderont ensuite l’organisation « Terre et Liberté » qui finira par se scinder en deux tendances opposées.

Devant l’échec de ces tentatives, une partie des organisations se tourne vers ce que les futurs sociaux-démocrates russes appelleront le « terrorisme individuel ». L’organisation Narodnaïa Volia, créée en 1879, se réclame ainsi ouvertement « terroriste » et lors de son congrès de 1879 à Voronej, son leader Andreï Jéliabov, déclare :

« L’histoire est trop lente, il faut la bousculer ».

Narodnaïa Volia  parvient à assassiner l’empereur Alexandre II de Russie le 13 mars 1881 lors d’un attentat à la bombe.

Cet acte marque la fin de l’organisation, décimée par la répression politique qui suit.

Mais le terrorisme politique devient endémique jusqu’à la Première Guerre mondiale dans l’Empire russe…

Cependant, ces événements ne marquèrent pas la fin du mouvement et les socialistes-révolutionnaires, socialistes populaires et troudoviks , plus tardifs, poursuivirent tous des idées et des tactiques similaires à celles des Narodniks.

Les Narodniks considéraient la paysannerie comme la classe révolutionnaire qui renverserait la monarchie, et la commune du village comme l’embryon du socialisme.  Cependant, ils croyaient aussi que la paysannerie ne réussirait pas la révolution, insistant sur le fait que l’histoire ne pouvait être faite que par des personnalités exceptionnelles, qui conduiraient une paysannerie autrement passive à la révolution. On voit là les germes de la définition actuelle du populisme.

2) Le « Populist Party »

Les racines du parti populiste américain se trouvent dans l’Alliance des agriculteurs , un mouvement agraire qui promouvait l’action économique collective des agriculteurs.  Le succès des candidats de l’Alliance des agriculteurs aux élections de 1890, ainsi que le conservatisme des deux principaux partis, ont encouragé les dirigeants de l’Alliance des agriculteurs à créer un troisième parti à part entière avant les élections de 1892.  Les revendications d’Ocala  ont présenté la plate-forme populiste, appelant à la négociation collective, à la réglementation fédérale des tarifs des chemins de fer, à une politique monétaire expansionniste et à un plan de sous-trésorerie prévoyant la création d’entrepôts sous contrôle fédéral pour aider les agriculteurs.  Parmi les autres mesures approuvées par les populistes, citons le bimétallisme  (mouvement qui suivit la mise en place de la politique dite de « la libre frappe de la monnaie » ), un impôt progressif sur le revenu , l’élection directe des sénateurs , une semaine de travail plus courte et la mise en place d’un système d’épargne postale .  Ces mesures visaient collectivement à réduire l’influence des intérêts commerciaux et financiers et à renforcer le pouvoir des petits agriculteurs et des ouvriers.

3) Entre deux guerres, après 1945

En 1929 et 1931, le terme de « Populisme » est repris et attribué à un mouvement littéraire par deux écrivains qui décrivent celui-ci dans deux ouvrages « le Manifeste » (1929) d’André Thérive et « Populisme » (1931) de Léon Lemonnier.
Puis jusqu’aux années 1950, l’usage du terme populisme restait largement réservé aux historiens qui étudiaient le Parti populiste américain. Mais en 1954, le sociologue américain Edward Shils publia un article proposant le populisme comme un terme décrivant plus généralement les tendances anti-élites de la société américaine.

Edward Shils [Shils, Edward A. (1956). The torment of secrecy : the background and consequences of American security policies. Glencoe, Ill.: Free Press] décrit alors le populisme comme une idéologie proclamant que :

 « la volonté du peuple en tant que telle détient une suprématie sur toute autre norme, qu’il s’agisse de celle des institutions traditionnelles ou de la volonté d’autres strates sociales. Le populisme identifie la volonté du peuple à la justice et à la moralité ».

Ce « phénomène » populiste nous précise Shils, existe :

« Partout où il y a une idéologie du ressentiment populaire contre l’ordre imposé à la société par une classe dominante établie de longue date et différenciée qui croit avoir le monopole du pouvoir, de la propriété, de l’éducation et de la culture »

Cet article pose les bases du sens ACTUEL du mot « populisme ».

Un engouement récent

Comme suite à l’article de Shils, dans les années 1960, le terme « populisme » est devenu de plus en plus populaire parmi les sociologues et les autres universitaires en sciences sociales.  En 1967, une conférence sur le populisme s’est tenue à la « London School of Economics ». Les participants ne sont pas parvenus à s’entendre sur une définition claire et unique. Un domaine académique connu sous le nom « d’études sur le populisme » a émergé.  L’intérêt pour le sujet a rapidement augmenté: entre 1950 et 1960, environ 160 publications sur le populisme ont été publiées, alors qu’entre 1990 et 2000, elles étaient plus de 1 500.

Un tel engouement ne vient pas de nulle part, que s’est il passé ?
En Amérique latine se sont développés entre les années 30 et les années soixante,  des mouvements politiques « révolutionnaires » qui ont présenté des caractéristiques uniques.
On compte parmi eux, par exemple, le Peronisme, l’Aprisme, Le Getullisme (ou « Varguisme »), le Gaitanisme, etc…

Ce sont surtout deux articles qui seront les fers de lance de cette nouvelle définition du populisme :

• Lambert, « Amérique latine. Structures sociales et institutions politiques », Revue internationale de droit comparé, Année 1965
• Abgell, « Party Systems in Latin America” Publié dans The Political Quarterly 37(3):309 – 323 · 1966

A l’observation de l’exercice du pouvoir des ces mouvements, ces études ont pu dégager des éléments communs à ceux ci. Ce sont les « invariants » que nous avons utilisé lors de la rédaction de notre dossier sur les extrêmes droites:

Nous avons dans un premier temps décrit le paradigme d’extrême droite, puis l’histoire des extrêmes-droites et leurs effets dans les différents pays du monde. Tout ceci afin de caractériser les fondements de cette galaxie politique, essayer d’en dégager des invariants structuraux et des éléments fondamentaux qui peuvent paraitre plus ou moins changeants — mais le sont-ils vraiment ?

II) Pour un sens actuel du mot « populisme »

Les germes des mouvements populistes ont fait émerger des considérations politiques promouvant un intérêt pour les « masses populaires ». Le système libéral est alors considéré comme incapable de gérer les considérations sociales du « peuple » et dans le même temps pour éviter l’éclosion de révolutions, ces personnes suggéraient que le contrôle social soit assuré par un État fort, dirigé par un leader charismatique, capable de mener les masses sur le chemin de l’ordre. Dans ce contexte, la propagande politique fut considérée comme un élément important pour attirer les masses vers le leader.
On retrouve là une très forte congruence avec l’extrême droite. Peron fut d’ailleurs membre du GOU, un groupe terroriste pro forces de l’axe.
Les deux éléments constitutifs « considérations sociales » et « état fort » semblent éminemment dialectiques. Le populisme propose une solution originale pour les concilier: la notion de « peuple » et de leader charismatique.

A) Les fondements idéologiques des Populismes

1) La notion de « peuple »

La notion de « peuple » est une notion interclassiste extrêmement vague:

Le « peuple » est une catégorie très utilisée dans les discours politiques car elle fait naître un double « charme », selon l’expression de la meilleure analyste de l’histoire du populisme et de ses recompositions, Margaret Canovan : « le charme puissant du peuple pour un politicien (…) tient au fait que ce terme parvient à être à la fois vide de toute signification précise et riche de résonance rhétorique. » De quoi sont faites ces résonances rhétoriques autour de la notion de « peuple » ?

Chacun produit « son » peuple, mythe fondateur de son espace politique : le « peuple-nation », le « prolétariat », les « gens d’en bas », les « Français de souche », le « peuple de gauche »… La liste est longue mais, derrière ces usages multiples, trois acceptions du peuple se font jour.

Le peuple, ce peut être l’ensemble des personnes qui vivent sur un même territoire, sont soumises au même gouvernement et partagent une certaine culture. La notion de peuple est alors très proche de l’ensemble constitué par les citoyens d’un même État. Ce peut être aussi l’ensemble des citoyens de condition modeste, tel qu’il s’oppose aux citoyens davantage privilégiés par la naissance, la culture ou le niveau de vie. La notion de peuple se rapproche alors de celle de plèbe, de prolétariat, de « petit peuple », de peuple des travailleurs… C’est le « peuple » de Maurice Thorez dans sa biographie hagiographique : Fils du peuple. C’est sur cette notion de peuple que le Parti communiste a articulé son projet politique et c’est à partir de cette notion de peuple qu’il a rempli, pendant des décennies, sa fonction de « parti tribunitien », porteur des intérêts de la plèbe. On peut ajouter à ces deux acceptions principales de la notion de peuple une acception péjorative : celle du peuple considéré sous la forme de la foule. La notion de peuple renvoie alors à celle de populace ou encore de « classes dangereuses ». Le peuple n’est plus alors valorisé, il inquiète et fait l’objet d’une stigmatisation.

[…]

Que ce soit sous la forme du peuple dans sa dimension globalisante, dans sa dimension fragmentaire ou dans sa dimension négative, la catégorie « peuple » fait l’objet de fortes instrumentalisations politiques. Le peuple sera paré de toutes les vertus ou porteur de tous les emportements. Il sera uni et rassemblé ou fracturé et divisé. Il sera le fruit d’une volonté construite chaque jour de vivre ensemble ou l’héritage d’une identité définie une fois pour toutes.

2) Le leader charismatique

Pour l’analyse populiste, la seule chose qui peut unir ce « peuple » c’est le leader charismatique:

D’une part, la dimension discursive du populisme nous conduit à considérer deux éléments définitionnels, longtemps restés problématiques : 1) le destinataire du discours, à savoir, le « peuple » ainsi que les suiveurs du leader populiste ; 2) la notion de charisme qui influe sur le contenu du discours et qui se rattache à un seul individu : le leader charismatique. Le discours populiste, afin de conquérir la foule, use d’une rhétorique spécifique. Il est atemporel et apolitique. En affirmant la possibilité d’une réponse immédiate aux problèmes de la société, le discours populiste joue donc sur l’aspect « magique » (Hermet) de la personne qui le tient. Par cette ruse, la relation entre le populiste et le peuple s’intensifie, donnant l’impression d’une représentation directe et véritable. Cette relation particulière impliquant un rapport de réciprocité est naturellement favorisée par l’action des médias de communication : bien souvent le leader populiste se rapproche et/ou est une « vedette médiatique » tant au niveau national qu’international, ce qui facilite, entre autre, la diffusion de symboles par le biais des images télévisuelles, des sites Internet, etc. Cela est d’autant plus important que le discours du leader populiste se veut englobant. Pour se faire, il doit certes pouvoir toucher une certaine catégorie de personnes -généralement les personnes « oubliées », écartées de la vie politique voire dépolitisées du fait d’un sentiment (réel ou fictif) de corruption généralisée du personnel politique et ayant le plus de difficultés au sein de la société69– mais sans pour autant se limiter à celle-ci70. La rhétorique populiste, simple et unificatrice, regorge ainsi de symboles évocateurs pour le ou les peuple(s)71 : le « peuple-souverain », le « peuple-classe », le « peuple-nation »72, le « peuple-plèbe »73. La particularité de ce “peuple”, si impalpable qu’elle puisse paraître, n’en est pas moins cruciale, contrairement à ce qu’affirme Guy Hermet. Paul Taggart le rappelle à juste titre : « le populisme requiert des instruments qui sont eux-mêmes malléables et ‘le peuple’ est un de ces instruments. Mais dire que l’idée de ‘ce peuple’ est invoquée à cause de sa flexibilité ne signifie pas nécessairement que l’idée est dénuée de toute signification »74. D’autre part, l’ostentation de symboles est liée à un aspect central du leader populiste mais non exempt de controverses75 : le charisme et en particulier le charisme d’un, du leader, c’est-à-dire d’un dirigeant capable de mobiliser des ressources pour exercer son pouvoir de séduction sur le peuple. A l’inverse d’un chef d’Etat « classique »76, le leader populiste charismatique entretient l’« illusion » d’un rapport gouvernant/gouvernés fusionnel, allant de soi et lié aux qualités personnelles du dirigeant -la spontanéité d’une relation non calculée et apparemment naturelle nous permet par exemple de distinguer des figures telles que Carlos Menem ou Alberto Fujimori, de celles d’un Perón ou d’un Chávez-.

69 Un exemple évocateur récent de l’attention particulière des leaders populistes aux populations « oubliées » est celui des changements qu’a décidé d’apporter le Président vénézuélien aux symboles nationaux. Suite au vote du Parlement début mars 2006, certains ajouts sur l’écusson, tels qu’un kayac, un arc et une flèche représentant les armes des indigènes ou une machette de paysan, en hommage aux racines des descendants d’origine africaine ont été effectués.

70 Cette idée rappelle l’interprétation de Laclau selon laquelle “It cannot [therefore] be said that concrete populist ideologies are above classes, but neither can the strictly populist moment be linked to the discourse of a determinate social class”, E Laclau, Politics and ideologies in Marxist Theory, op. cit., p 175.

71 Nous percevons par exemple l’influence de la culture dans le choix des symboles par rapport à l’histoire du pays, sa position dans le système international (pays toujours sous tutelle ou sous domination, comme c’est le cas en Amérique Latine vis-à-vis des Etats-Unis, etc.).

72 Yves Meny et Yves Surel, Par le peuple, pour le peuple…, op. cit., pp. 185-222.

73 Une des idées récurrentes des études sur le populisme est la référence particulière des dirigeants populistes aux « gens ordinaires » qui se sentent généralement éloignés et oubliés par la classe politique. “Populist see wisdom as residing in the common people. From common people comes common sense, and this is better than bookish knowledge”, Paul Taggart, Populism, op.cit., pp. 94-95.

74 “Populism requires devices that are themselves malleable, and ‘the people’ is just such a device. But to say that the idea of ‘the people’ is invoked because of its flexibility doest not necessarily mean that the idea is without meaning”, Ibid, p. 92.

75 Nous l’avons vu avec l’analyse sociologique de Guy Hermet pour qui le charisme du chef n’est en rien un élément discriminatoire vis-à-vis d’un quelconque mouvement politique ; Guy Hermet, « Populisme des anciens, populisme des modernes », art. cité, p. 29.

76 “These men, and sometimes woman, stood out from the ranks of the ordinary politicians. They displayed flair, daring, broad appeal, and uncanny timing […] Their impact on politics has been profound yet not fully recognized”, Michael Conniff, Populism in Latin America, op. cit., p. 1.

3) Nationalisme et causes unificatrices

Nationalisme et populisme sont deux notions différentes.

Le nationalisme est un discours structuré autour de « la nation », envisagée comme une communauté limitée et souveraine qui existe dans le temps et est liée à un certain espace géographique, et qui se construit à travers un in/out ( opposition membre/non-membre). Le populisme, en revanche, est structuré autour d’un antagonisme bas/haut entre « le peuple » en tant que grand groupe impuissant et « l’élite » en tant que petit groupe illégitimement puissant, les populistes prétendant représenter « le peuple ».

Si le populisme et le nationalisme sont des idéologies distinctes, elles se développent à partir d’une prétention fondamentale commune à représenter un « nous » contre un « eux ».

Le populisme en tant qu’idéologie s’enracine dans une prétention à représenter une communauté morale. La caractéristique du « nous » du populisme est d’être un « peuple » simple et vertueux qui se distingue d’une élite vénale et intéressée, qui contrôle les leviers du pouvoir socio-politique. En revanche, selon sa formulation la plus influente, la nation est une « communauté imaginée » qui détient ou cherche à contrôler souverainement une patrie historique. Le nationalisme est donc une aspiration et/ou une allégeance à une telle communauté politique nationale. Les groupes ennemis des nations sont, par définition, les autres nations.

L’unification comme pierre angulaire

Le leader charismatique va utiliser une rhétorique particulière fondée principalement sur les principes d’unification: le patriotisme/nationalisme, les idées religieuses ou les « grands projets » dans un objectif d’édification d’une société « une et harmonieuse ». Un principe fondamentalement totalitaire.
Les deux mouvements péronistes et varguistes résoudrons les dichotomies de façon différentes:

L’État nouveau et l’Argentine de Perón furent le théâtre de conflits d’intérêts. Le péronisme, mouvement issu des bases populaires, produisit une césure dans la société argentine. Dans le choc des forces politiques, il y eut des appuis et des résistances aux deux politiques. Néanmoins, en Argentine, l’opposition à Perón fut plus intense, montrant que la société unie et harmonieuse vantée par la propagande n’avait pas dans la pratique sociale la réceptivité escomptée. Donc, définir ces régimes comme totalitaires, comme le firent certains auteurs, signifie ignorer l’existence des conflits et des manifestations d’opposition à la nouvelle forme de pouvoir.

Les deux régimes avaient des bases de soutien bien différentes. Au Brésil, la politique de consensus pratiquée par l’État nouveau ne fut possible que parce que ce gouvernement, né d’un coup d’État appuyé par les militaires, par l’Église et les secteurs dominants, sans aucune participation populaire, n’entrait pas en conflit avec les intérêts des classes nanties et n’avait donc pas besoin du soutien manifeste des masses. En Argentine, la situation était très différente : la base populaire du mouvement péroniste imposait des limites aux accords de Perón avec d’autres secteurs; la radicalisation des positions politiques caractérise donc cette expérience.

Cette spécificité apparaît beaucoup plus clairement lorsque l’on prend en compte la question de la participation populaire dans une perspective historique. Alors que l’histoire argentine se caractérise par la participation politique et par les luttes sociales qui eurent lieu dès la naissance de la nation, au Brésil, l’exclusion sociale et politique constitue une caractéristique frappante du passé brésilien. La politique libérale oligarchique, existant jusqu’en 1930, se résumait à un jeu de pouvoir entre partis et groupes sociaux économiques qui revendiquaient des privilèges et le contrôle de l’État, en excluant la majorité de la population de cette lutte. L’État autoritaire imposa de nouvelles règles au jeu politique : les notions de démocratie et de citoyenneté furent redéfinies, restreignant davantage encore les possibilités de participation politique. Les résistances à l’autoritarisme furent durement réprimées et elles laissèrent peu de traces car, dans la majorité des cas, on détruisit jusqu’à la mémoire de ces luttes de l’opposition.

L’analyse des messages de propagande permet également de percevoir quels étaient les objectifs prioritaires des deux régimes. Les méthodes l’État nouveau brésilien avaient pour but la réforme de l’État, c’est-à-dire sa modernisation afin de combler le retard et d’accélérer le progrès matériel. Une des justifications du coup de force était la nécessité de transformation de l’État, pour donner une impulsion telle au développement que le pays atteindrait un niveau égal à celui des nations du monde développé. L’objectif de progrès impliquait l’ordre comme corollaire : la rationalisation du travail et le contrôle social constituèrent une partie essentielle de la politique de l’État nouveau. La justice sociale était perçue comme découlant et dépendant de la reprise économique.

B) Au final, le populisme, qu’est ce que c’est?

Vous l’avez bien remarqué depuis le début de notre exposé, nous ne nous sommes pas référés à des ouvrages de politiques/politistes définissant ce que serait la « théorie populiste ». Et pour cause. Il existe des milliers de livres décrivant ce qu’est la gauche, donnant des versants théoriques au capitalisme, au socialisme, à l’anarchie, etc. Ce n’est pas le cas du populisme.  Ils sont rares. Le leader populiste ne base pas sa parole sur des théories économiques/politiques ou sociales. Il base sa parole sur une rhétorique, un style.

Le leader populiste prétend avant tout défendre et incarner la volonté du peuple.

Ce qui pose des questions et des problèmes:

• Et le premier d’entre eux est probablement le plus épineux : qu’est ce que « le peuple »?
• Leur message consiste à dire qu’eux ou elles seul·e·s représentent le peuple, ce qui enlève de facto la légitimité à l’opposition. Il est évidemment impossible de se faire le porte-voix neutre d’une volonté populaire qui devrait, en plus, être monolithique. En fait, les populistes doivent inévitablement construire à la fois le peuple et sa volonté.
• Les institutions qui assurent le maintien d’une démocratie saine comme les parlements et les contre-pouvoirs, ainsi que les mécanismes de participation citoyenne, sont rendues obsolètes par cette vision, puisque le leader populiste est de facto le porte parole unique de cette soit disant « volonté populaire ».

Quiconque a lu « Le Capital » sait qu’un des objectifs de Marx a justement été de donner des définitions très précises de ses concepts: prolétariat, classe sociale, lutte de classe, etc… C’est en quelque sorte le contraire ici. « Peuple » est une notion polysémique qui a un sens par personne qui l’utilise. Comme beaucoup de concepts flous, beaucoup de politiques l’utilisent sans jamais en définir le sens.

Ce terme désigne couramment un ensemble d’êtres humains vivant sur le même territoire ou ayant en commun une culture, des mœurs, un système de gouvernement. Ceux-ci forment à un moment donné une communauté partageant majoritairement un « sentiment d’appartenance durable ». Sauf que personne n’est d’accord pour définir précisément comment on définit de « sentiment d’appartenance »: passé commun, réel ou supposé, un territoire commun, une langue commune, une ethnie commune, une religion commune, des valeurs communes, des us et coutumes communs, des lois communes, etc…

Peuple et nations

Curieusement on retrouve ici le questionnement qui a traversé le 19ème siècle pour savoir ce qui faisait « nation commune »:

Avec la création des « états nations » à la fin du XVIIIème siècle, se pose alors la question de ce qui justifie l’appartenance d’un individu au groupe national. L’extrême droite y a répondu par des réponses fantasmées. L’histoire mythique devient le creuset de la réalité d’aujourd’hui. Immanquablement, la réalité du moment, allant à l’encontre de cet « âge d’or » rêvé, va se poser la question de la dégradation de la société et sur les causes de ce déclin. Par ailleurs, dans sa volonté organiciste, la pensée d’extrême droite va attribuer ces causes à tout ce qui ne relève pas de caractéristiques qui lui semblent essentielles pour appartenir au groupe. Caractéristiques qui relèvent de la nature et non de l’organisation sociale ou de la culture.

En fait, le terme de « peuple » est une construction sociale qui diffère suivant la personne et le groupe qui l’utilise. C’est presque le terme d’un sociolecte, puisque le sens suggéré du terme suivant la personne qui l’utilise marque son appartenance à ce même groupe.

Quand un leader de la « France Insoumise » utilise le mot « peuple » on comprend bien que le sens qu’il lui attribue n’est pas totalement le même que si c’est un leader du RN…

Le peuple n’est certainement pas un groupe monolithique aux intérêts communs et ce sont bien les points saillants du discours populiste qui est censé l’unir. Le patriotisme/nationalisme; le leader charismatique censé incarné la volonté du peuple; le discours « anti élites » qui va définir le « nous » et « eux »; et enfin la construction sociale de la notion de peuple qui diffère selon les groupes.

III) « Populisme de droite », « populisme de gauche »

A) C’est d’extrême droite et complotiste

La question se pose désormais crûment: le populisme ; c’est de droite ou c’est de gauche?

De prime abord, on l’attribuerait « naturellement » à la gauche, puisqu’il semble que la défense des pauvres relève de la gauche. Sauf que -encore une fois-, le populisme ne parle pas aux « pauvres », au prolétariat, ceux qui n’ont que leur force de travail à vendre ; mais au « peuple ».

Le journaliste politique John B. Judis  observe une distinction importante : si les populistes de gauche opposent seulement les intérêts du peuple à ceux des élites traditionnelles,

« les populistes de droite défendent le peuple contre une élite qu’ils accusent de choyer un troisième groupe, qui peut être, par exemple, les immigrant[·e·]s »,

explique-t-il [The populist explosion: how the great recession transformed American and European politics, New York: Columbia Global Reports, 2016]. Dans l’usage courant, c’est cette dernière acception qui prévaut, ce qui fait s’entrechoquer le discours « traditionnel » populiste et le conspirationnisme.
Le politologue islandais Eirikur Bergmann observe que:

« la montée fulgurante des partis populistes de droite coïncide avec une diffusion grandissante des théories du complot, et démontre que ces organisations politiques utilisent fréquemment le conspirationnisme comme levier pour promouvoir leurs idées et obtenir plus d’appuis ». [Eirikur Bergmann, Conspiracy & Populism: The Politics of Misinformation, Cham: Palgrave Macmillan, 2018.]

Le dicours anti élite

Le discours anti élites du populisme est puissamment porté par le complotisme qui définit la société comme étant régie totalement par des groupes d’influences secrets. Groupes dont font partie les « élites visibles » des gouvernements, des médias, des scientifiques, des organes officiels, etc…
Les théoriciens du complot adorent ces thèses abondamment déclinées sous forme de panneaux sur internet:

Ou d’organigramme délirants censés démontrer les complots:

Dans le populisme identitaire autant que dans le conspirationnisme, on constate une logique qui divise : la dichotomie que l’on tente d’imposer à l’imaginaire social définit la majorité comme le « vrai peuple » et le place en victime dont le combat vertueux doit être mené contre les élites et les minorités afin de protéger sa noble identité historique. Il s’agit là d’un élément essentiel : le populisme consiste en un style de politique où des leaders utilisent des stratégies comme la polarisation et l’appel à l’émotion. Cela, pour mieux justifier leur légitimité lorsqu’ils ou elles se présentent comme étant en mesure de défendre le peuple face aux menaces qu’ils ou elles identifient et dont ils ou elles amplifient l’importance. Les récits conspirationnistes fonctionnent de manière à apaiser ses adeptes avec la vision limpide d’un monde ordonné (mais dangereux) où tout est facilement explicable.

Le populisme, le nationalisme et le complotisme sont trois idéologies qui reposent sur une prétention à représenter un « nous » – « le peuple » et « eux », les autres. Sauf que le populisme ne se distingue que par son répertoire discursif et stylistique. On ne lui attribue généralement pas d’objectifs fixes au-delà de la perturbation associée à son style agressif de communication orale, écrite, visuelle et performative

B) Pourquoi le populisme n’est pas la gauche

Le gros problème, c’est que si le populisme n’a pas « d’objectifs fixes au-delà de la perturbation associée à son style agressif de communication orale, écrite, » comme nous le disions plus haut; c’est que la forme rejoint parfois le fond et c’est le cas ici.

Nous disions plus haut qu’il n’y avait peu d’ouvrages et de « penseurs » théoriques sur ce sujet ; il en existe au moins une. Belge et francophone, elle inspire une partie de la gauche européenne, c’est Chantal Mouffe. Elle a inspiré autant le mouvement Podemos que la France Insoumise. Avec son mari Ernesto Laclau, ils établissent une stratégie populiste de la gauche. Il est très difficile de les résumer complètement, et ce ne sera pas notre propos.

Un discours post-marxiste

Pour essayer de faire court, après Marx, tout un tas de penseurs ont tenté d’adapter le marxisme à leur époque et aux tensions qui le structuraient. Chantal Mouffe et son compagnon s’inscrivent dans ce courant de pensée. Et comment penser les combats pour les droits civiques, féministes, antiracistes avec les outils laissés par le marxisme orthodoxe ?

A partir de là, Mouffe propose une philosophie réformiste qui consiste à changer la société de l’intérieur, avec les structures existantes. Ce qui coince finalement quand on renonce à une lecture matérialiste, c’est qu’on passe à la trappe l’antagonisme naturel des intérêts de classe. En d’autres termes, la petite bourgeoisie n’a pas les mêmes préoccupations que les ouvriers au quotidien. Et finalement, le combat des uns peut supplanter celui des autres.

Sans faire dans le fétichisme révolutionnaire, on a connu réformisme plus radical. Quant aux progrès dit sociétaux (luttes pour les droits civiques), elles peuvent (et doivent) s’articuler avec un discours matérialiste qui ne justifient pas des renoncements sur leur dos. En l’occurrence, une gauche qui se construit à la fois sur des principes humanistes, qui mise sur les fétiches républicains (liberté/égalité) ET un patriotisme jacobin est un populisme.

Dans la théorie marxiste, la superstructure ce sont les institutions. C’est un ensemble abstrait de ce qui permet à la structure de perdurer. Donc, l’école, l’Eglise, la culture, l’Art, la littérature, les discours politiques, les lois, etc… Les courants intellectuels se revendiquant du marxisme ont cherché à comprendre pourquoi les révolutions ne fonctionnaient pas : parce que la superstructure avait ancré une idéologie bourgeoise, pardi ! C’est l’hégémonie culturelle pour Antonio Gramsci. Et dans notre cas, l’objectif est d’intervenir d’abord sur les structures idéologiques.

En résumé, la pensée de Mouffe se décline ainsi:

1. Le rejet de la vision marxiste fondée sur l’opposition capital / travail. Pour Mouffe, la conception traditionnelle de la gauche n’est plus audible car cette dernière a longtemps limité sa définition du « peuple » à une conception économique et les luttes politiques à la défense d’une classe ouvrière essentialisée. À l’inverse, Mouffe insiste sur le fait que des luttes nouvelles sont advenues depuis les années 1970 : mouvements antiracistes, droits des LGBT, combats écologistes… Ces nouvelles revendications doivent être mieux prises en compte et articulées entre elles au sein des stratégies de gauche.

2. S’appuyant sur la pensée de Gramsci, Mouffe considère que la société fonctionne sur la base d’une succession de phases d’hégémonies culturelles qui imposent une certaine vision du monde et s’inscrivent dans les institutions. Par exemple, avec l’arrivée de Thatcher dans les années 1980, l’hégémonie néolibérale aurait succédé à la phase de partage hégémonique caractéristique de l’époque keynésienne. Cette culture néolibérale se serait ensuite diffusée au sein de l’appareil d’État qui ne peut de ce fait être considéré comme un agent neutre politiquement.

3. La crise financière de 2008-2009 a entrainé la déstabilisation de l’hégémonie néolibérale. Cette situation ouvre ce que Chantal Mouffe appelle un « moment populiste », une situation sociale qui permettrait d’instaurer une nouvelle hégémonie politique. Cette lutte pour l’hégémonie prend la forme d’un affrontement entre deux visions. Une vision réactionnaire (populisme de droite ou d’extrême droite) et une vision que Chantal Mouffe entend promouvoir : le populisme de gauche.

4. Les leaders de la gauche doivent donc saisir cette opportunité en engageant une bataille culturelle rassemblant les mouvements de gauche et les revendications communautaires variées afin de « construire un peuple » sur le principe d’une « chaine d’équivalences » permettant d’articuler ensemble les revendications très variées des luttes s’opposant au néolibéralisme : écologistes, féministes, ouvriers, anti-autoritaires, anti-racistes…

5. Ce rassemblement du « peuple » ainsi construit par la bataille culturelle permettrait d’engendrer un « nous » collectif fondé sur l’opposition avec le « eux » de « l’oligarchie ». L’établissement de cette nouvelle frontière peuple / élite doit être l’occasion de « radicaliser » une démocratie fondée sur des antagonismes qui sorte de « l’illusion du consensus » caractéristique de l’ère libérale et de la gauche sociale-libérale.

Sauf que cette théorie établissant le « peuple » comme primat de la pensée politique de gauche, elle ignore les dissensus qui surviennent inévitablement entre les éléments de la « superstructure ». Ou plus exactement il les résout par deux artifices: celui de « l’hégémon«  et du patriotisme…

Le culture du leader

Le leader est central dans la pensée de Mouffe. Elle écrivait dans « Construire le peuple« , p. 169:

« Pour créer une volonté collective à partir de demandes hétérogènes,  il faut un personnage qui puisse représenter leur unité, je crois donc qu’il ne peut y avoir de moment populiste sans leader ».

Ce n’est plus la base, « le peuple » qui se construit mais la volonté du leader qui le fait. Malaise… Elle ajoute qu’il n’est pas de grands mouvements politiques « qui n’aient pas connu de chef », et qu’ « il n’y a pas de raison d’assimiler un leadership fort à l’autoritarisme. Tout dépend du genre de relations établies entre le leader et le peuple ». (Mouffe, C. Pour un populisme de gauche, Albin Michel, 2018.).
On devra compter sur « les liens affectifs qui unissent un peuple à un chef charismatique« , p. 102… Re-malaise

On est dès lors à un cheveu de la pensée organiciste des extrêmes droites, tout du moins en ce qui concerne les rapports du peuple avec son leader… Qui décide de la désignation du leader, par quels procédés, qui le sanctionne en cas d’erreur, de crimes, pour combien de temps est il désigné, etc…
Bref on voit là toutes les dérives graves qu’une telle pensée peut susciter.
Et, hasard du calendrier, l’histoire de la France Insoumise nous le montre actuellement. Quoi que encore sous un aspecte encore « bénin ».

On est bien loin des idéaux et des fondements de la gauche…

« Il n’est pas de sauveurs suprêmes
Ni Dieu, ni César, ni tribun
Producteurs sauvons-nous nous-mêmes
Décrétons le salut commun »

L’illusion du consensus

Dans « L’illusion du consensus« , Chantal Mouffe « invite à privilégier la dimension agonistique de la politique en revitalisant la distinction droite/gauche » (p. 180). Mais, à ses yeux, « ce qui est en jeu dans l’opposition droite/gauche, ce n’est pas un contenu particulier (…), mais la reconnaissance de la division sociale et la légitimation du conflit », même si ce clivage « renvoie certainement à des attitudes différentes à l’égard de la redistribution sociale », ibid.

Et on continue:

« Cette opposition, ajoute-t-elle, met en avant l’existence, au sein de toute société démocratique, d’une pluralité d’intérêts et de revendications qui, bien qu’ils soient en conflit et qu’ils ne puissent jamais être définitivement réconciliés, doivent pourtant être considérés comme légitimes », ibid.

Oups, mais jusqu’où? En définitive, le pluralisme fondé sur une pluralité d’intérêts et de valeurs irréconciliables, mais entre lesquels il faut assurer la coexistence pacifique, constitue le concept ultime de ce populisme « de gauche »… Le problème n’est plus que les dominants installent une exploitation à tous les étages mais que que la confrontation démocratique soit:

« remplacée par une confrontation entre des valeurs morales et des formes essentialistes d’identification qui ne seront pas négociables ».

C’est flou. Pour le moins.

Le patriotisme

Et pour le patriotisme. Il suffit de chercher sur Google, on y trouve toute une bordée d’articles confirmant la « nécessité » d’un patriotisme. Exemple:

 

Le ciment du peuple…

Là encore, le patriotisme commence avec des logorrhées sur le drapeau et se termine dans le nationalisme le plus sordide. On sait aussi ce que le « socialisme dans un seul pays » a donné. Et quand au « ciment » lui même, que doit on incorporer dans le peuple? Les complotistes, les « anti vax », les pro poutine? Car après tout selon Mouffe il s’agit au final d’agréger les protestations contre les « élites ». Or qui se revendique les plus « anti systèmes » que ces gens là?
On comprend mieux les tentatives désespérées d’agréger les GJs ou le mouvement anti vax en faisant des ronds de jambe à ceux ci en proposant de réintégrer les soignants anti vax… On touche peut être du doigt les raisons qui expliqueraient les congruences constatées ces dernières années entre des mouvements que normalement tout oppose.

Bref, pour nous on est bien loin de la gauche internationaliste, construite sur un consensus contre toutes les exploitations.

Pour en savoir plus :

• Quand le populisme puise dans les théories du complot
• Ne pas céder au populisme d’extrême droite
• Copier le populisme de droite ne sauvera pas la gauche
• Le « bon populisme » une très mauvaise stratégie pour combattre le « mauvais populisme »